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ESTUDO

A Origem e a Jornada Espiritual da Ayahuasca: Dos Povos Originários ao Xamanismo Urbano

A ayahuasca é uma bebida sagrada feita a partir da combinação de duas plantas: o cipó Mariri (Banisteriopsis caapi) e as folhas da Chacrona (Psychotria viridis) . O Mariri contém chamadas inibidores da monoamina oxidase (IMAOs) , que permitem que o corpo absorva o princípio ativo da Chacrona, a dimetiltriptamina (DMT) , responsável pelas visões e pelo estado expandido de consciência.

Utilizada há milênios pelos povos indígenas da Amazônia como um canal de conexão com o mundo espiritual . Seu nome deriva do quíchua, onde “ aya ” significa “espírito” ou “alma” e “ huasca ” significa “cipó” ou “corda”, traduzindo-se como “cipó dos espíritos” ou “corda da alma”, “vinho das almas” . Para as culturas originárias, essa bebida sagrada é um instrumento de cura, autoconhecimento e aprendizagem com os espíritos da floresta.

Os Povos Originários e o Uso Ritualístico

Diversas etnias indígenas, como os Shipibo-Conibo, Kaxinawá, Yawanawá e Huni Kuin , usam a ayahuasca dentro de rituais que envolvem cânticos sagrados (os ícaros), dietas específicas e ensinamentos passados de geração em geração. Para eles, a ayahuasca não é uma substância comum, mas um espírito vivo , uma professora que revela segredos sobre a natureza, a cura e o equilíbrio entre os mundos físico e espiritual.

Esses povos acreditam que, ao beber uma ayahuasca sob a orientação de um pajé, o participante pode liberar dimensões espirituais, reencontrar seus ancestrais e até receber orientações para curas físicas e emocionais. O respeito e a intenção são fundamentais nesses rituais.

Os Povos Originários e Suas Tradições Espirituais com as Medicinas da Floresta

Os povos indígenas da Amazônia sempre tiveram uma relação íntima e sagrada com a natureza. Para eles, a floresta não é apenas um espaço físico, mas um organismo vivo, habitado por espíritos, encantados e forças ancestrais. Dentro dessa cosmovisão, o uso das medicinas da floresta, como a ayahuasca, o rapé e o kambô, é uma parte fundamental de sua cultura, sendo utilizado para cura, aprendizado espiritual e conexão com os espíritos da natureza.

A seguir, exploramos alguns dos principais povos que mantêm essa tradição viva e sua relação com essas medicinas.

Huni Kuin (Kaxinawá) – O Povo Verdadeiro

Os Huni Kuin , conhecidos também como Kaxinawá , são um dos maiores grupos indígenas da Amazônia, habitando áreas do Brasil (Acre) e Peru. Seu nome significa “povo verdadeiro” em sua língua, o hatxa kuin.

Cosmovisão e Espiritualidade

Os Huni Kuin acreditam que tudo na natureza tem um espírito e que os seres humanos estão conectados a esses espíritos por meio dos sonhos, rituais e do uso das medicinas da floresta. A floresta é considerada um livro vivo, onde cada planta tem uma história e um ensinamento.

Uso das Medicinas da Floresta

🌿 Ayahuasca (Nixi Pae) – Para os Huni Kuin, a ayahuasca é o professor dos professores , um espírito sábio que ensina a cura e o conhecimento ancestral. O Nixi Pae é tomado em rituais prolongados pelos pajés e é frequentemente acompanhado de cânticos sagrados (txanás) que guiam a experiência.

🌬 Rapé (Rume) – O rapé Huni Kuin é feito de tabaco e outras plantas medicinais, sendo utilizado para limpeza energética, foco espiritual e proteção. Ele é aplicado em rituais de cura e antes da caça, para aguçar os sentidos.

🐸 Kambô – O veneno do sapo kambô é utilizado para fortalecer o corpo e o espírito , promovendo purificação e resistência. O kambô é aplicado por meio de pequenas queimaduras na pele e provoca um processo intenso de desintoxicação.

🔥 Mariri e Uni (Dança e Cânticos Sagrados) – Os Huni Kuin realizam danças sagradas acompanhadas de maracás e cânticos, que são consideradas essenciais para a conexão com os espíritos da floresta.

Yawanawá – Os Filhos da Onça

Os Yawanawá, cujo nome significa "o povo que imita a onça" , vivem na região do Rio Gregório, no Acre. São conhecidos por seu profundo conhecimento das plantas medicinais e pela forte tradição espiritual transmitida através dos pajés e curadores.

Cosmovisão e Espiritualidade

Os Yawanawá acreditam que a floresta é habitada por entidades espirituais, e que cada planta carrega um espírito que pode ensinar, curar ou proteger. O aprendizado espiritual se dá por meio de longas dietas xamânicas, nas quais os iniciados se isolam na mata para aprender diretamente com os espíritos das plantas.

Uso das Medicinas da Floresta

🌿Ayahuasca (Uni) – O "Uni" é considerado uma bebida da sabedoria e da verdade. Nos rituais Yawanawá, a ayahuasca é usada para a cura e para a conexão com os encantados da floresta.

🌬Rapé (Rume) – Os Yawanawá possuem uma tradição fortíssima no uso do rapé, que é preparada com tabaco e cinzas de árvores sagradas. O rapé Yawanawá é conhecido por seu poder de limpeza e conexão espiritual profunda.

🔥Dieta do Muka – Uma das práticas espirituais mais rigorosas dos Yawanawá é a dieta do Muka, uma raiz sagrada que confere força e sabedoria aos iniciados. Durante a dieta, os participantes se isolam e seguem restrições alimentares e sociais para receber os ensinamentos espirituais.

🎶Hinários e Cânticos Sagrados – Assim como os Huni Kuin, os Yawanawá possuem um vasto repertório de cânticos espirituais que são entoados durante os rituais.

Shipibo-Conibo – Os Mestres do Ícaro

Os Shipibo-Conibo são um povo indígena do Peru, conhecido mundialmente por seus ícaros (cânticos de cura) e pelos belíssimos padrões geométricos que representam as visões da ayahuasca.

Cosmovisão e Espiritualidade

Os Shipibo-Conibo acreditam que o universo é feito de padrões vibracionais , que podem ser vistos e manipulados durante os estados alterados de consciência. Esses padrões são frequentemente representados em suas vestimentas e artes, transmitindo sabedoria espiritual.

Uso das Medicinas da Floresta

🌿 Ayahuasca (Oni) – Para os Shipibo, a ayahuasca é um meio de diagnosticar e curar doenças espirituais e físicas . Os curandeiros Shipibo utilizam os ícaros para navegar pelas dimensões espirituais e alterar a energia dos participantes.

🎶 Ícaros (Cânticos Sagrados) – Os ícaros são cânticos que os xamãs entoam para guiar e curar os participantes do ritual. Eles são aprendidos diretamente dos espíritos das plantas e são fórmulas de cura consideradas.

🌬 Mapacho (Tabaco Sagrado) – O tabaco é amplamente utilizado pelos Shipibo para limpar energias negativas e fortalecer a conexão espiritual.

O Santo Daime e a Expansão da Ayahuasca

No início do século XX, a ayahuasca começou a sair do contexto exclusivamente indígena e se estudou com tradições cristãs e afro-brasileiras, dando origem ao Santo Daime . Fundado por Raimundo Irineu Serra, conhecido como Mestre Irineu, o Santo Daime estruturou a ayahuasca dentro de um contexto religioso sincrético, misturando elementos do catolicismo, do espiritismo, da umbanda e das tradições indígenas.

Os rituais do Daime incluem hinos sagrados, danças e celebrações que buscam a elevação espiritual e a cura. Diferentemente dos povos originários, que fazem uso da bebida de forma xamânica e visionária, no Daime a experiência é mais estruturada dentro de uma doutrina espiritual. Com o tempo, outras vertentes surgiram, como a União do Vegetal (UDV), que também utiliza a ayahuasca, mas dentro de um formato mais filosófico e cristão.

O Xamanismo Urbano e o Uso Contemporâneo da Ayahuasca

A partir do final do século XX, a ayahuasca começou a ganhar popularidade fora dos territórios indígenas e religiosos, chegando às cidades e grandes centros urbanos. Esse movimento, conhecido como xamanismo urbano , adapta os conhecimentos ancestrais para uma realidade moderna, onde pessoas de diferentes opiniões e origens buscam a bebida como ferramenta de expansão da consciência, autoconhecimento e cura emocional . Aqui temos um junção de tod uma gama de culturas e vertentes religiosas e filosóficas presentes nas cerimônias. Importante ressaltar que é natural uma evolução porém é preciso manter a essência e os princípios necessários para manter a seriedade de uma cerimônia xamânica, cujo principal objetivo é a cura!

A ayahuasca percorreu um longo caminho, desde os rituais secretos das tribos amazônicas até os centros espiritualistas urbanos. Sua essência, no entanto, continua a mesma: uma chave para a cura e para a expansão da consciência. Mas, como toda ferramenta espiritual poderosa, exige respeito, preparação e orientação adequada.

Se usada com responsabilidade, a ayahuasca pode ser um portal para o autoconhecimento e a evolução espiritual. Mas se for usado sem responsabilidade, pode abrir portas para o “nissum”, efeitos negativos do mal uso das medicinas da floresta. Cabe a cada um fazer essa escolha com sabedoria, discernimento e respeito à tradição. Pesquise muito e busque informações dos dirigentes dos trabalhos antes de você escolher adentrar em uma cerimônia de ayahuasca.

Por Frater Vovin.’.

Os Efeitos Espirituais e Emocionais da Ayahuasca: Uma Jornada de Cura e Autoconhecimento

A ayahuasca é uma medicina da floresta utilizada há milênios por povos indígenas da Amazônia para cura, aprendizado e conexão espiritual. Seu uso tem se expandido para além das tradições indígenas, alcançando pessoas em busca de autoconhecimento, transformação interior e cura emocional.

No entanto, essa jornada não é fácil. A ayahuasca não é uma experiência recreativa, como ressaltamos logo abaixo, mas um mergulho profundo não próprio ser. Seu efeito pode trazer tantos insights espirituais e libertadores, quanto momentos de desconforto, enfrentamento e purificação intensa.

Os Efeitos Espirituais Positivos da Ayahuasca

🌿 Conexão com o Divino – Muitos descrevem a experiência como um reencontro com a espiritualidade, seja através de visões, intuições profundas ou sensações de unidade com o universo.

🌿 Expansão da Consciência – A ayahuasca pode fornecer estados de percepção, nos quais o véu da realidade cotidiana se dissolve, permitindo enxergar a vida sob uma nova perspectiva.

🌿 Autoconhecimento Profundo – A medicina frequentemente traz claro sobre padrões de comportamento, medos e bloqueios que carregamos, permitindo que possamos compreendê-los e transformá-los.

🌿 Cura Emocional – Muitas pessoas se relacionam com a libertação de traumas, tristezas e angústias profundas, como se estivessem "descarregando" pesos que carregaram por anos.

🌿 Purificação Energética – O ritual com ayahuasca é visto como uma limpeza do corpo e do espírito, ajudando a eliminar energias densas, padrões negativos e influências espirituais nocivas.

🌿 Abertura do Coração – Após o processo, muitas pessoas sentem um amor profundo por si mesmas, pelos outros e pela vida, reconectando-se com a empatia e a compaixão.

🌿 Aumento da Intuição – A medicina pode despertar capacidades intuitivas latentes, ajudando a confiar mais nos próprios sentimentos e na conexão com o mundo espiritual.

Os Desafios Durante o Ritual: Purificação e Enfrentamento

A jornada com a ayahuasca não é apenas um caminho de luz e êxtase. Para alcançar a cura, é preciso atravessar a escuridão que existe dentro de nós . Esse processo pode ser intenso, mas é necessário para a verdadeira transformação.

💠 Vômitos e Purga Física – O corpo pode reagir à limpeza promovida pela ayahuasca com náuseas, vômito ou diarreia. Embora desconfortáveis, essas soluções são consideradas um processo de expurgo de energias densas e toxinas acumuladas.

💠 Processos Emocionais Intensos – Sentimentos reprimidos, como tristeza profunda, raiva ou medo, podem emergir com força total, exigindo que a pessoa os encare e os processos.

💠 Surgimento de Traumas Passados – A ayahuasca pode trazer à tona memórias dolorosas ou traumas esquecidos, para que sejam ressignificados e curados. Esse processo pode ser difícil, mas é um passo essencial para a liberação emocional.

💠 Pensamentos de Culpa e Autocobrança – Algumas pessoas entram em estados mentais onde se sentem culpadas, envergonhadas ou sobrecarregadas pelo passado. Isso pode ser um teste para aprender a perdoar a si mesmo e deixar ir o que não serve mais.

💠 Sentimentos de Desorientação e Medo – Durante a experiência, pode haver momentos de confusão, onde uma pessoa sente que perdeu o controle. É fundamental confiar na espiritualidade, nos facilitadores do ritual e no processo em si .

💠 Sensação de Morte do Ego – Algumas pessoas relatam uma sensação de "morte" ou dissolução do ego. Esse processo pode ser assustador, pois representa a quebra de padrões antigos e a oportunidade de renascer para uma nova forma de viver.

💠 Diálogo Interno Intenso – Pensamentos incessantes podem surgir, questionando-se, decisões e até mesmo a própria identidade. Esse confronto interno pode ser desconfortável, mas é uma chance de orientação interna baseada na verdade e não nas ilusões do ego .

Confiança e Entrega: O Caminho para a Cura

Diante desses desafios, é essencial lembrar que a experiência da ayahuasca é passageira . Tudo o que emerge durante o ritual é vindo para ser visto, compreendido e liberado.

Como navegar na Jornada com Segurança?

✅ Confie na sua espiritualidade – A medicina da floresta é com sabedoria e só mostra aquilo que estamos preparados para lidar. Se algo surge, é porque há um propósito de cura por trás.

✅ Escolha um ambiente seguro – A energia do local e a experiência dos facilitadores são fundamentais para garantir um ritual protegido e bem conduzido.

✅ Permita-se sentir sem resistência – Quanto mais resistimos às emoções que surgem, mais difícil se torna a experiência. O segredo é entregar ao processo e permitir que a cura aconteça.

✅ Lembre-se de que tudo passa – Mesmo os momentos mais intensos dentro do ritual têm começo, meio e fim. A tormenta vem, mas depois dela, sempre há um renascimento.

✅ Cuide da sua integração – O ritual não termina quando o efeito da ayahuasca passa. É importante refletir sobre as mensagens recebidas e aplicadas na vida cotidiana.

Conclusão: Um Caminho de Transformação

A ayahuasca é uma ferramenta poderosa de cura, mas não é um atalho para a iluminação. Ela nos ensina que a verdadeira transformação exige coragem, entrega e humildade. A medicina mostra o caminho, mas cabe a cada um caminhar por ele com consciência e respeito.

A jornada pode ser desafiadora, mas ao final, aqueles que atravessam a tempestade encontram um novo horizonte, mais leve, mais verdadeiro e mais conectado ao propósito da alma.

🌿🔥 Que esperamos trilhar esse caminho com sabedoria, respeitando a sagrada medicina e os ensinamentos que ela nos traz. 🔥🌿

Por Frater Vovin.’.

NISSUM: O LADO SOMBRIO DAS MEDICINAS DA FLORESTA

Nos últimos anos, o uso de medicinas da floresta como a ayahuasca e o rapé tem se popularizado enormemente, levando cada vez mais pessoas a buscarem experiências espirituais e processos de cura. No entanto, poucos falam sobre os perigos ocultos que surgem quando esses rituais são conduzidos sem a devida preparação, sem respeito pela tradição e sem a proteção espiritual adequada. Um desses perigos é o Nissum, um estado de desequilíbrio profundo que pode levar a consequências devastadoras para quem entra em contato com as medicinas de forma irresponsável.

O QUE É O NISSUM?

O termo "Nissum" pode ser traduzido como "sujeira" ou "impureza", algo que causa repulsa e contaminação. No contexto espiritual e xamânico, ele representa um estado de desconexão, desequilibrio fisico, metal e emocional, estagnação e confusão mental que ocorre quando uma pessoa faz uso das medicinas sem a devida intenção, sem preparo energético e sem a devida proteção espiritual.

Enquanto o uso correto da ayahuasca e do rapé pode trazer cura, clareza e conexão com o sagrado, o Nissum faz exatamente o oposto:

• Em vez de clareza mental, traz confusão e pensamentos caóticos.

• Em vez de conexão espiritual verdadeira, gera ilusões e delírios de grandeza ou autodepreciação.

• Em vez de cura emocional e equilíbrio, provoca estagnação, cansaço e paranoia.

• Em vez de autoconhecimento e responsabilidade, leva a pessoa a terceirizar seus problemas e culpar forças externas.

• Traz dificuldade em relaxar , noites de nosso ruins e muitos pesadelos.

O Nissum não afeta apenas o campo espiritual, mas também o mental e o físico. Ele pode se manifestar através de sintomas como:

• Cansaço extremo e preguiça

• Dificuldade de concentração e pensamento acelerado

• Insônia, pesadelos e sensação de perseguição

• Desconfiança excessiva das pessoas ao redor

• Sensação de vazio e perda do propósito de vida

• No caso do rapé, sintomas físicos como dores de cabeça, sinusite , perda do olfato e paladar, e nariz sempre entupido. Há relatos sobre crises de labirintites.

COMO O NISSUM SURGE?

O Nissum é resultado de um uso inadequado e irresponsável das medicinas. Ele se manifesta especialmente quando:

• Os rituais são realizados sem a devida proteção energética, abrindo portas para influências espirituais indesejadas.

• O local ou os guias, facilitadores, “padrinhos” não possuem experiência ou preparo adequado, deixando os participantes vulneráveis.

• As medicinas utilizadas não foram preparadas com os devidos ritos e intenções, podendo estar carregadas de energias densas.

• O praticante se torna dependente das medicinas, buscando incessantemente experiências espirituais sem propósito e não conseguem sequer se preocupam em integrar os aprendizados na vida cotidiana.

• O ego se sobrepõe à espiritualidade, fazendo a pessoa acreditar que está em um nível superior de consciência quando, na verdade, está cada vez mais dissociada da realidade.

Perceba que em todos os casos apresentados ocorrem negligência ou desrespeito por si , pelos outros e principalmente pela sagracidade e complexidade que envolvem um rito ou cerimônia xamânica!

Infelizmente, com a comercialização das medicinas da floresta, cada vez mais centros xamânicos e institutos vêm surgindo sem o compromisso com a tradição e o respeito pelo sagrado. Muitos "padrinhos" e "madrinhas" assumem papéis de liderança sem a devida experiência, preocupando-se mais com o retorno financeiro do que com a verdadeira missão espiritual. Isso coloca inúmeros buscadores em risco, pois participam de rituais sem saber a procedência da medicina que ingerem e sem conhecer a energia do local e dos guias.

COMO EVITAR O NISSUM?

Para evitar cair no Nissum ou outros males, é fundamental adotar uma postura de cautela e respeito no caminho das medicinas. Aqui estão algumas diretrizes importantes:

1. ESCOLHA O LOCAL COM CUIDADO: Pesquise sobre o centro xamânico, pergunte sobre a procedência das medicinas e procure saber se os guias são realmente preparados e comprometidos espiritualmente.

2. ATENTE-SE À SUA INTENÇÃO: Nunca utilize medicinas da floresta por mera curiosidade, modismo, vicio ou mera rotina. Elas são ferramentas poderosas e exigem um propósito claro e verdadeiro.

3. RESPEITE O PERÍODO DE INTEGRAÇÃO: Após um ritual, é essencial dar tempo ao corpo e à mente para processar os aprendizados. O uso frequente e descontrolado pode levar ao afastamento da realidade e à desconexão com a vida prática.

4. BUSQUE UM GUIA EXPERIENTE: Se sentir que está perdido ou desconectado, procure um xamã ou mestre espiritual verdadeiro para ajudar na reconexão.

5. EVITE LOCAIS QUE PRIORIZAM O LUCRO SOBRE O SAGRADO: Centros que fazem rituais em massa, sem critério, apenas visando o lucro, geralmente não oferecem a proteção e a ancoragem energética necessárias para um trabalho sério.

6. CUIDE DA SUA ENERGIA PESSOAL: Banhos de ervas, defumações, jejuns e práticas de meditação podem ajudar a manter a energia limpa e evitar que você caia em um estado de Nissum. RESPEITE AS DIETAS.

COMO SAIR DO NISSUM?

Se você ou alguém que conhece está apresentando sinais de Nissum, é fundamental buscar ajuda. A limpeza energética pode envolver:

• Banhos de ervas específicas para remover energias densas.

• Defumações e rezos sagrados para restaurar o equilíbrio.

• Dieta e resguardo para purificar o corpo e a mente.

• Trabalho de ancoragem espiritual com um guia experiente./

O mais importante é reconhecer que o uso das medicinas deve ser feito com responsabilidade. As medicinas da floresta não são brincadeira, nem uma fuga para quem busca respostas fáceis. Elas exigem respeito, preparo e um propósito verdadeiro. Quem ignora isso, corre o risco de cair no Nissum e perder-se no caminho.

A jornada espiritual é um processo de autoconhecimento, humildade e compromisso, e não uma busca por experiências místicas sem propósito. Se você sente que algo está errado, não ignore os sinais. Procure um guia sério, fortaleça sua energia e lembre-se: o verdadeiro caminho da cura está no equilíbrio entre a experiência espiritual e a vivência consciente no mundo real.

A espiritualidade é algo muito sério e exige atenção constante. É fundamental avaliar os resultados da jornada espiritual em todos os momentos. Deixo claro que não sou contra a experiência com a medicina da ayahuasca – eu mesmo comungo há 33 anos. No entanto, considero essencial e responsável alertar tanto aqueles que estão iniciando quanto aqueles que já caminham há muito tempo com as medicinas da floresta sobre os processos que envolvem a expansão da consciência.

A dualidade está presente em tudo o que nos cerca, e a ayahuasca, assim como outras medicinas da floresta, deve ser encarada com o respeito e a seriedade que merece. Como uma ferramenta de autoconhecimento espiritual e emocional, seu uso precisa ser guiado por conhecimento, responsabilidade e preparo adequado. Além disso, existem normas e legislações específicas que devem ser observadas, pois, quando negligenciadas, as consequências podem ser profundamente negativas. A verdadeira expansão acontece quando há equilíbrio entre entrega, discernimento e respeito pelo sagrado.

Por Frater Vovin.’.

PRÁTICA

Marias da Rua – O Caminho da Bruxa, da feiticeira, da Curandeira e do Sagrado Feminino

No coração da espiritualidade feminina, nasce um trabalho poderoso e transformador: Marias da Rua, conduzido por Isabella Cavalcante, uma mulher que uniu saberes ancestrais, terapias contemporâneas e medicinas da floresta para despertar a força interior das mulheres. Mais do que um ritual ou um encontro, Marias da Rua é um espaço sagrado onde mulheres em situação de vulnerabilidade emocional e social encontram acolhimento, cura e empoderamento.

Guiada pela sabedoria e pelo olhar acolhedor de Isabella Cavalcante, Marias da Rua é mais do que um trabalho espiritual – é um rito de passagem, um chamado para o despertar do sagrado feminino. Aqui, a mulher ferida encontra cura, a mulher silenciada reencontra sua voz, e a mulher perdida volta a lembrar quem realmente é. Com o auxílio de conhecimentos ancestrais e as medicinas da floresta , Isabella conduz cada participante por um mergulho profundo na alma, onde as sombras são conhecidas, observadas e iluminadas e os medos transformados em poder.

Mas essa jornada não acontece sozinha. Em um círculo de partilha e acolhimento, mulheres se encontram para compartilhar suas dores, suas histórias e suas curas. É o resgate da sabedoria ancestral que pulsa em cada uma, um espaço onde a bruxa desperta, onde a feiticeira dança e onde a curandeira volta a sentir o chamado da terra.

O trabalho de Isabella não é apenas espiritual – é também psicológico e emocional. Como psicanalista e terapeuta, ela compreende a profundidade dos traumas e conduz esse caminho com responsabilidade e amor. Em cada rito, há o resgate da mulher que foi sufocada pela sociedade, pelas dores e pelo medo. Mas aqui, nesse templo de cura, o passado se torna aprendizado e a mulher renasce para si mesma.

Se sua alma sente esse chamado, se há dentro de você uma chama que pede para ser reacendida, Marias da Rua está de portas abertas. Esse não é apenas um ritual, é um renascimento. Um convite para lembrar, para sentir, para despertar.

O caminho da bruxa, da feiticeira e da curandeira espera por você. Você está pronto para se lembrar de quem realmente é?

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REFLEXÃO

✨ VOCÊ CONHECE O TAMANHO DO SEU PODER?

"A gente só consegue saber o tamanho do muro que conseguimos pular quando olhamos o tamanho do cachorro que está correndo atrás da gente."

Esse ditado popular utiliza uma metáfora simples, visual e até engraçada para transmitir uma verdade profunda sobre o potencial humano em situações de pressão. Ele sugere que, muitas vezes, não conhecemos a real extensão de nossas capacidades até sermos colocados diante de desafios aparentemente intransponíveis.

O muro, nessa analogia, representa as limitações que percebemos em nossa mente, sejam elas medos, inseguranças ou dúvidas. Muitas vezes, nos convencemos de que esses "muros" são altos demais, paralisando-nos antes mesmo de tentarmos superá-los. Já o cachorro simboliza os desafios ou circunstâncias externas que nos forçam a agir. Pode ser uma dificuldade financeira, um problema de saúde, a perda de um emprego ou até mesmo um sonho grande que nos exige sair da zona de conforto.

Na vida cotidiana, enfrentamos situações em que achamos que "não conseguiremos". Talvez pensemos que não temos força suficiente para superar uma crise ou que não somos capazes de realizar algo que desejamos muito. No entanto, quando somos pressionados por uma necessidade urgente, como o cachorro correndo atrás, descobrimos energias, habilidades e soluções que nem sabíamos que possuíamos.

Pense em um estudante em período de provas que se sente incapaz de estudar tanto em tão pouco tempo, mas que, ao perceber que sua aprovação está em jogo, encontra foco e disciplina que não imaginava ter. Ou em um pai ou uma mãe que enfrenta dificuldades financeiras e, mesmo assim, descobre criatividade para sustentar a família, inventando formas de economizar ou gerar renda. Ainda podemos lembrar de um empreendedor que encara a falência e, a partir disso, encontra coragem e resiliência para reconstruir tudo do zero, transformando o fracasso em aprendizado. Esses exemplos mostram que somos mais fortes do que acreditamos ser, mas essa força muitas vezes só emerge quando estamos sob pressão.

A pressão, nesse sentido, funciona como um motor para a ação. Quando estamos confortáveis, é comum nos acomodarmos e não testarmos nossos limites. O "cachorro" nos obriga a correr, e essa corrida nos mostra que podemos ir mais longe do que imaginávamos. É a famosa expressão: "a necessidade é a mãe da invenção".

Isso também nos revela que as limitações estão mais na nossa mente do que na realidade. Muitas vezes, nos sabotamos com pensamentos como "não consigo" ou "não sou bom o suficiente". No entanto, quando a vida nos coloca à prova, descobrimos que nossos "muros" podem ser pulados, porque somos capazes de crescer além das barreiras que criamos em nossa mente.

Cada "muro" que conseguimos ultrapassar nos dá a certeza de que podemos lidar com obstáculos futuros, fortalecendo nossa autoconfiança e tornando-nos mais resilientes para o que vier. Mais do que isso, superar desafios é um convite ao autoconhecimento. Quando enfrentamos dificuldades, entramos em contato com aspectos ocultos de nós mesmos: nossa criatividade, coragem e até mesmo nossos medos. Tudo isso nos ajuda a crescer como indivíduos.

Por isso, ao nos depararmos com um problema, é essencial nos perguntarmos se não estamos subestimando nossa capacidade. Muitas vezes, recordar momentos em que superamos desafios aparentemente insuperáveis nos ajuda a recuperar a confiança. Aceitar os desafios como oportunidades de crescimento, e não apenas como dificuldades, é fundamental. O "cachorro é um aliado” que revela o quanto somos capazes.

No fundo, todos nós temos "muros" e "cachorros" em nossas vidas. O que determina nosso sucesso não é a altura do muro nem a ferocidade do cachorro, mas nossa disposição de tentar, acreditar e dar o melhor de nós. É na corrida da vida que aprendemos a pular cada vez mais alto.

Esse ditado nos ensina que a grandeza está dentro de nós, esperando apenas a situação certa para se manifestar. Não precisamos temer o "cachorro" nem o "muro", mas sim agradecer por eles, pois são eles que nos mostram que somos maiores do que imaginamos.

Por João Tamer Viana – Psicanalista

APRESENTADO POR CONHECIMENTOS DA HUMANIDADE

BEM-VINDO À VIAGEM DOS SEUS SONHOS! 🤩

O Egito, onde cada pedra, cada sombra, carrega uma história ancestral esperando para ser revelada. Das majestosas Pirâmides à energia pulsante de Khan el Khalili, até o refúgio sagrado de Sharm el Sheik, essa não é apenas uma viagem, mas uma imersão profunda nas raízes de uma das culturas mais enigmáticas e poderosas que já existiram. 🏺✨

E com o CDH, você não está apenas explorando templos e tumbas — está desbravando o próprio caminho do autoconhecimento. Uma jornada de reflexão que vai além do físico e transforma sua vida de dentro para fora. Prepare-se para se conectar com o mistério, a magia e a força do Egito, enquanto desperta para novas realidades. 🌙 Explore a antiguidade de uma forma única, acesse aqui!

#VOXBOOK

O Caminho do Coração

O xamanismo não é apenas um conjunto de rituais – é um caminho vivo, um modo de existir em harmonia com o mundo e consigo mesmo. Ele nos ensina a resgatar a conexão ancestral entre o homem e a natureza, revelando que a realidade vai além do que percebemos com os sentidos comuns. Os xamãs, desde tempos imemoriais, assumem o papel de pontes entre mundos, navegando entre dimensões para curar, ensinar e transformar.

Neste livro, Wagner Frota mergulha na essência do xamanismo, explorando suas práticas e sabedoria sob a ótica dos próprios xamãs. A obra conduz o leitor a uma compreensão profunda desse universo, abordando tanto as tradições ancestrais quanto o neoxamanismo e suas adaptações ao mundo moderno. Mais do que um estudo, é um convite à experiência – um chamado para quem deseja trilhar o Caminho do Coração.

Embora as formas do xamanismo tenham evoluído ao longo do tempo, sua essência permanece intacta. O conhecimento xamânico continua a influenciar a espiritualidade, a psicologia e até mesmo a medicina, provando ser uma arte viva, moldada pela experiência e pela necessidade de cada época.

"Xamanismo – O Caminho do Coração" é uma leitura indispensável para aqueles que sentem o chamado das tradições da Terra e desejam se aprofundar na sabedoria ancestral que, há milênios, guia buscadores no caminho da cura e da expansão da consciência.

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LENDA LAKOTA

A Lenda dos Cristais

Num determinado dia, o Espírito Criador esticou seus braços e teve vontade de criar algo que ele nunca havia criado. Como sempre, sua idéia era criar alguma coisa que auxiliasse os seus filhos. Olhou para eles e notou como suas almas brilhavam quando dançavam e se moviam em espiral através do espaço. Eles eram seres magníficos que trouxeram tanto prazer ao seu Pai quando este os criou. Porém o Espírito Criador supôs em seu coração que era tempo de dar mais um passo. Seus filhos necessitavam de uma oportunidade de crescerem. Eles necessitavam de um desafio, de aventura e feitos heróicos. Eles necessitavam reconhecer que eles tinham opiniões e que poderiam controlar seus próprios destinos. Eles necessitavam aprender sobre o poder do amor assim como sobre a percepção. O Espírito Criador inclusive tinham um plano.

Então seus olhos se moveram, abrindo os seus lábios em seguida e finalmente gritou “Eu o tenho!” O Universo interior se agitou com o som de sua voz. Ele criaria um novo planeta onde as almas-crianças poderiam viajar através do tempo. Este planeta teria uma nova forma, uma forma física, e a almas-crianças teriam corpos físicos. Neste planeta, eles se animariam através da necessidade de manter seus egos. Eles teriam muita abundância neste planeta. Eles poderiam aprender ajudando-se e valorizando entre si. E eles poderiam provar seus talentos para criar da mesma maneira que seu Pai havia feito. O Espírito Criador sorriu quando considerou o seu novo plano. Porém seu sorriso poderia ser confundido. Não seria justo deixar essas almas-crianças nesta grande jornada sem um Pai.

Ele não poderia deixar seus filhos completamente independentes. Porém ele poderia enviar uma Mãe. Sim, ela seria de grande ajuda. Então ele tirou de si um pouco de energia feminina e construiu o novo planeta com essa energia. Quando terminou, deu um nome ao planeta: Mãe Terra. Mãe e Pai juntos trabalharam para recepcionar as almas-crianças. A Mãe Terra escolheu a cor do céu e das nuvens. Ela adorava a cor azul. O Espírito Criador viu a necessidade de construir polos magnéticos. Os dois fizeram tudo com muito amor. Porém no dia da chegada das almas-crianças, Mãe Terra entrou em pânico. Estaria ela assumindo muita responsabilidade? E se as coisas saíssem mal? O que ela poderia fazer para corrigi-las? Ela fez estas perguntas ao Espírito Criador. Ele respondeu-a: “É claro que você poderá fazer isto. Nada sairá errado. Você tem que ter fé”.

A Mãe Terra insistiu: “Eu me sentiria melhor se tivéssemos um plano de emergência”. O Espírito Criador estava impaciente, porém achou uma boa idéia de um outro plano de apoio. Durante a noite ele plantou sementes debaixo da superfície da Terra. Segundo este novo plano, as sementes cresceriam e transformar-se-iam em cristais de diversos tamanhos, formas, talentos e cores. Eles trariam beleza, energia e seriam um guia nas vidas das almas-crianças. Eles abririam um novo caminho para a verdade. Eles ensinariam a curar e dar força à vida de todos os que eles tocassem. “Que maravilha”, disse a Mãe Terra. “Quando as almas-crianças precisarem de ajuda eu posso lhes dar os cristais”. O Espírito Criador balançou a cabeça. “Não, você deve permitir que eles encontrem os cristais. Quando uma alma-criança tiver o coração puro e o espírito amoroso, eles poderão levar os cristais consigo. Ele o tocará, o estudará, jogará com eles e descobrira seus pequenos milagres. Essa alma-criança ensinará aos seus irmãos sobre este poder que vem da Mãe Terra. Depois outra alma-criança conhecerá outro cristal e ensinará a outros o que ele também pode fazer. Esses ensinamentos serão passado a outros initerrupitamente”.

A Mãe Terra sorriu porque ela compreendeu que aquela ajuda sempre estaria ali ao alcance das almas-crianças. Eles teriam muito que fazer. Eles viveram num mundo repleto de prazeres, mas algumas vezes as coisas não funcionavam muito bem e muitos caíram doentes. Um día, uma alma-criança muito calada mas de coração puro e espírito amoroso, caminhou por uma pequena trilha e viu um cristal brilhando. Feliz ele pode sentir aquela energia maravilhosa trabalhando no seu corpo e curando-o. Colocando-o na direção do sol, viu lindos raios multi-coloridos. Naquele momento ele sentiu que tinha em suas mãos uma pedra curativa. Com este cristal, ele poderia ajudar seus irmãos a sentirem seus corpos mais energizados e também seus espíritos. Aos poucos, ele ensinou aos outros como usa-lo. Este conhecimento foi passado a outros.

Num outro dia, uma outra alma-criança de coração puro e espírito amoroso encontrou um cristal especial, que lhe contou a história da criação da Mãe Terra. Ele contou essa história a seus irmãos que ensinaram a outras almas-crianças. A cada dia que passava, até os dias atuais, aqueles que tem puro o coração e o espírito amoroso encontram novos tipos de cristais. Ao se comunicarem com essas almas-crianças, os cristais demonstram todo seu entusiasmo em poder ajudar seus irmãos A cada dia que passa, nós aprendemos que fazemos parte do Espírito Criador, da Mãe Terra, dos Cristais e de todos os seres do Universo. Estamos todos relacionados, somos todos irmãos.

Mitakuye Oyasin!

via site: https://xamanismo.com/

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RÁDIO ARKANA

“… White man came

Saw the blessed land

We cared, you took

You fought, we lost…”

A música Creek Mary's Blood , da banda finlandesa Nightwish, é mais do que uma simples composição épica do metal sinfônico. Lançada no álbum Once (2004), essa obra se tornou um verdadeiro tributo à história dos povos indígenas norte-americanos, trazendo à tona o sofrimento, a resiliência e a conexão espiritual daquelas nações com a terra. A canção, profundamente melancólica e de emoção, se destaca não apenas pela grandiosidade de sua orquestração, mas também por sua mensagem de resistência e memória ancestral.

Desde os primeiros acordes, Creek Mary's Blood nos transporta para uma paisagem sonora que evoca a vastidão das grandes grades e a dor silenciosa daqueles que viram seu mundo ser destruído. A letra fala sobre a expulsão dos povos indígenas de suas terras, sobre a violência e o genocídio praticados durante a colonização, mas também sobre a força e a espiritualidade que nunca foram apagadas. O nome da música faz referência a Mary Musgrove, uma figura histórica que foi interpretada entre os Creek e os colonizadores ingleses, mas a narrativa da canção vai além de um único nome e se transforma em um lamento coletivo de todas as nações indígenas.

Um dos momentos mais marcantes da música acontece na parte final, quando ouvimos a voz de John Two-Hawks, um músico renomado e ativista da nação Lakota. Sua participação dá um peso autêntico à obra, trazendo um poema falado em sua língua nativa e acompanhado pela flauta tradicional indígena. Essa passagem da canção ressoa como um chamado ancestral, uma lembrança de que a cultura e o espírito do povo nativo continuam vivos, apesar de séculos de opressão. John Two-Hawks não é apenas um colaborador na música, mas uma ponte entre o mundo moderno e as vozes dos ancestrais, um guardião da memória e da espiritualidade de seu povo.

A grandiosidade de Creek Mary's Blood é justamente essa fusão entre o metal sinfônico do Nightwish e a essência da música indígena. A banda conseguiu criar um hino que não apenas emociona, mas também nos convida a uma reflexão sobre o passado e as feridas que ainda não foram cicatrizadas. É uma canção honra que aqueles que vieram antes de nós, lembrando que o sangue dos povos originários ainda corre na terra, nas águas e no espírito daqueles que não se esquecem de sua história.

No contexto do Vox Arkana, onde exploramos as profundezas da espiritualidade, da cultura e do oculto, Creek Mary's Blood se encaixa perfeitamente como um exemplo de música que transcende o entretenimento e se torna um canal de conexão com o sagrado. Ela nos lembra que há forças ancestrais que nunca deixaram de existir e que a música, quando feita com verdade e respeito, pode ser um portal para a memória dos que vieram antes.

Poema de John Two-Hawks e sua tradução:

"Eu ainda sonho todas as noites"

"Com aqueles lobos, aqueles mustangs, aquelas pradarias sem fim"

"Os ventos inquietos sobre os topos das montanhas"

"A fronteira intocada dos meus parentes e amigos"

"A terra sagrada do Grande Espírito"

"Eu ainda acredito em todas as noites"

"No meu coração, há tanto para relembrar"

"Pelos fogos de nossas almas"

"Mantendo viva a brasa de nossas esperanças"

"Deixando o futuro cantar através de nós"

Ouça aqui a música: Creek Mary's Blood

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